「佛性超越有無」這句話體現了佛教中對於真理和實相的深刻理解，特別是從中觀思想和如來藏思想的角度來看。以下是一些深入解析：
1. 有與無的概念
「有」 指的是事物的存在，這是人們常見的對現象界的認知，例如我們所看到、聽到、觸摸到的一切。
「無」 指的是事物的不存在，否定了「有」的概念，比如空性或無常的現象。
然而，佛教強調「有」與「無」都是概念上的執著。執著於「有」會墮入實有論，而執著於「無」則可能墮入斷滅論，兩者皆非究竟真理。
2. 佛性超越二邊
佛性不屬於「有」或「無」，因為它是超越一切分別的真如本性：
超越「有」：佛性不是某種具體的存在，無法被看作實體化的東西。
超越「無」：佛性並非虛無，也不是什麼都沒有，它是不可思議、不可言說的。
在《涅槃經》中提到：「佛性常住、不變、不增、不減。」這種「常住」並非指具體的存在，而是指真如的本性超越一切有無的分別。
3. 中觀的「非有非無」
龍樹菩薩在《中論》中說：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」這裡闡述的正是佛性或真理的「中道」：
「非有非無」：佛性既不落入實有（世俗諦）也不落入斷滅（空無），這是中觀思想的核心。
一切法皆是「緣起性空」，因此無自性、無固定不變的實體，但又不等同於什麼都不存在。
4. 如來藏思想與佛性
在如來藏思想中，佛性被描述為每個眾生內在本具的清淨本性，它：
非有：佛性不是一種能夠被認知的現象，無法透過色、聲、香、味、觸等找到。
非無：佛性是眾生覺悟的潛能，是超越一切戲論的真實存在。
正如《勝鬘經》中所言：「如來藏者，即是眾生的真如。」它超越了有和無，是不可言說的真理。
5. 結語
「佛性超越有無」的根本意涵在於，佛性是無法被概念、語言所框限的。它超越一切二元對立，包括有與無、生與滅、常與斷等。要體悟佛性，必須放下對有無的執著，親證離一切分別的真如實相。這種智慧也正是佛教所說的「妙觀察智」，它能洞察有無皆非究竟，體悟萬法皆如幻、如化，回歸本具的清淨佛性。