Gemini Pro
這部影片介紹的是一位極具爭議性的英國生物學家——魯伯特·謝爾德雷克 (Rupert Sheldrake)。他的理論跨越了科學與神秘主義的邊界，因此被主流科學界視為「異端」。
我已經根據影片的內容，為您將逐字稿重新整理、分段並加上標點，使其更具可讀性。
前言：一位被科學界放逐的「異端」
大家好，這是總裁鳥鳥。
今天我們來聊一個號稱是我們這個時代「最異端的科學家」。這不是我說的，是 BBC 給他的評價。他其實是一個非常……（備受爭議）的科學家，寫了很多論文，直接投《Science》、直接投《Nature》。《Nature》（自然）雜誌的主編是這麼評價他的，說：「如果我們這個時代還允許燒書的話，那我一定第一個把他所有書都燒了。他太異端了！這些人不能存在！」—— 就逼得這些科學家都說出這種話了。
這人到底是個什麼人？他曾經在 TED 有很多演講，但是後來 TED 也發聲明說，他就是個異端，是要被審判的一個偽科學者，把他所有的 TED 演講聲明全部刪了。我們現在看到的這些片段，都是他自己在網站上備份的。
這到底是一個什麼樣的人，為什麼被我們這個時代如此抨擊？他的名字叫做魯伯特·謝爾德雷克 (Rupert Sheldrake)，一個土生土長的英國人，出生在一個學術世家。我給他總結了「五大驚奇」：
- 極其有天賦：在科學上很早就拿到了劍橋和哈佛的兩個博士學位，還是植物基礎傳遞研究的奠基人。
- 科學驕子變神棍：這樣一個科學家，在接觸到印度教以後，突然變成了一個「印度神棍」，講了很多神棍的話。
- 創立離奇理論：他還要把這些神棍的話，用科學方法總結出來一套非常離奇的「形態共振」理論。
- 用實驗證明理論：他開始為這套理論寫書、寫論文、做實驗，其中最異端的一本書叫做《改變世界的七個實驗》。這本書之所以讓所有人想燒掉，就是因為它看似符合科學方法，但你又無法用科學反駁它。
- 對未來的預言：他對未來、AI 以及人死後的狀態，做了一些預言和總結。
今天我們就來聊聊這個人的故事。
第一大驚奇：學術天才與對生命的質疑
他 1942 年出生在英國諾丁漢。他自己說，大概七八歲時，他走上科學之路，是因為他開始對生命感覺到一種前所未有的熱愛，整天就是收集甲蟲、樹枝、樹葉。
有一次，他把一根死掉的柳枝插在門前的籬笆上。「無心插柳柳成蔭」，當他看到那根柳枝重新在籬笆上復活，長得枝繁葉茂時，他心中像被什麼東西擊中一樣：「這就是生命嗎？生命的奧秘究竟是什麼呢？」於是，他大概八歲就立志要研究生命。
這個人學習成績也很好，十八歲就考上了劍橋大學學習生物學。然而剛去劍橋時，他發現大家研究生命，第一件事就是把小白鼠殺死、把植物切片。他心裡非常過意不去：「為什麼我們研究生命，要從殺害生命開始呢？我們不應該去研究那些生命的『體驗』嗎？」
當然，當時他人微言輕，老師讓他怎麼做，他也只能跟著學。1964 年，22 歲的他得了劍橋大學的全額獎學金，被派到哈佛大學學習。來到哈佛以後，他的心態已經發生了變化：「生命這個東西，真的是生物學能夠解釋的嗎？」他在哈佛主要學的是科學哲學和科學史。
學完以後，他又回到英國。1968 年，就在自己的實驗室裡研究植物的生長激素。我們初中課本上學到的，植物向光性的原理——生長激素的「極性運輸」，這就是他研究出來的。他因此成為這個領域的奠基人和泰斗，當時非常年輕，大家都認為他前途光明。
第二、三大驚奇：從 DNA 到「形態共振」
但是，這個時候他已經開始有點「神棍」了。他經常在演講時提出一個問題：「DNA 是什麼？」
在 1970 年代，DNA 中心法則是生物學的基石，認為 DNA 編碼蛋白質，蛋白質組成我們的一切。但謝爾德雷克質疑：我們和猩猩的 DNA 只差百分之零點幾，為什麼我們是人，猩猩是猩猩？我們人類和果蠅甚至用了很多相同的 DNA 編碼，為什麼在胚胎早期，我們長出了脊椎，而果蠅長成了果蠅？
這個「形態藍圖」是誰設計的？
他承認 DNA 可以在分子層面解釋蛋白質，但在宏觀層面以上，無法解釋細胞為什麼要「長成這樣」。長成什麼樣，是誰在決定呢？
當時沒有人能回答，到今天也沒人能回答。於是他認為，現有的科學都是垃圾，唯有一個東西能解釋生命——他遠渡重洋到了印度，跟那些印度教大師學習生命的奧義、超驗冥想。他認為生命是一種體驗，你不去體驗，只去解剖，是無法認知生命的。
他學了大概四年，又去了一個天主教的修道會，學了很多神秘主義。1978 年，他把自己學到的東西，用論文和理論寫了出來，這個概念就叫做「形態共振」(Morphic Resonance)。
它的核心觀點是：彌散在宇宙當中，有一個「形態場」(Morphic Field)，這個場才是決定自然生命如何生成的根本。你在胚胎時期為什麼會長出大腦？為什麼是人的大腦而不是果蠅的大腦？這些都是形態場決定的。你的 DNA 只負責複製蛋白質，讓細胞不停複製而已。
這個理論還能解釋「意識是什麼」。我們的意識真的起源於大腦嗎？那為什麼大腦挖掉一塊，意識可能不受損，甚至大腦半球切除後，會產生兩個意識？
他比喻說，我們一直以為人腦是台電腦，所有東西都在裡面生成。但並不是這樣，人腦是一台電視機和收音機。它只是長成了這個形狀，用來「接收」形態場裡的信號資訊，所以我們才突然有了靈感、想法和意識。
而那個巨大形態場的本質，就像榮格說的「集體潛意識」海洋，它是有記憶的。我們的大腦可以接收它的信息，同時我們腦中的想法也可以在遠方引起共振，將我們所有的人連接在一起。
第四大驚奇：《改變世界的七個實驗》
接下來，他開始為這套誇張的理論做實驗，並寫成了《改變世界的七個實驗》這本書。我們大概講一下：
- 知道主人回家的狗：實驗記錄顯示，在主人接到通知準備回家的那一刻，遠方的狗就變得非常高興，跑到門口搖著尾巴等待。狗是怎麼知道的？
- 鴿子回家：在排除了氣味、磁場、視覺等所有已知導航方式後，鴿子依然能找到家。他甚至把鴿子籠移到很遠的地方，鴿子依然能飛回去。這是怎麼導航的？
- 老鼠過迷宮：一個全球性的現象是，現在的老鼠學習走迷宮的速度，比幾十年前的要快得多。難道是老鼠變聰明了？他認為，這是一代代老鼠通過形態場共享了經驗。
- 百猴效應：1952 年，日本一個海島上，一隻猴子偶然學會了在海邊洗番薯。慢慢地，島上所有猴子都學會了。這可以理解為模仿。但無法解釋的是，過了幾天，附近其他島上的猴子，也都會洗番薯了。知識是怎麼跨海傳播的？
- 自然常數的變化：他指出，歷史數據顯示，從 1928 年到 1945 年，光速這個常數曾經變慢了。他認為這一定是背後的形態場發生了改變。
- 幻肢現象：被截肢的人，總覺得自己的肢體還在，甚至會感到疼痛。在著名的「鏡箱療法」中，患者看著鏡子裡健康的肢體影像，當假肢被觸碰時，他們會產生真實的感覺。為什麼？他認為是形態場還保留著你那隻手的「信息」。
- 被凝視的感覺與電話預感：我們都有背後發涼，感覺有人在盯著的經驗。同樣，電話響起前，我們常常能預感是誰打來的，而且準確率遠超隨機概率。他認為這些都是通過形態場傳遞的信息。
第五大驚奇：對 AI、死亡與未來的看法
最後，是他對 AI 和死後世界的判斷。
- 關於 AI：他認為 AI 只是在模仿人，永遠不可能產生真正的意識和心智。因為形態場需要與「自然生長」的東西才能連接，AI 缺乏這種自然生長的基礎。他舉例說，像鳥群那樣，成千上萬隻鳥能在一瞬間同時轉向，彷彿有預判一樣，這就是形態場最直觀的體現。
- 關於死亡：他認為人死後，只是把很多東西歸還到了那個形態場。死的那一刻，就像睡著的那一刻，你會進入一個「中陰狀態」，你的意識和記憶開始傳輸到形態場中。一旦完成，你就開始做一場很長很長的夢。當你再次醒來的時候，可能已經到了一個新的身體當中，只不過你已經忘了過去，形態場賦予了你一個新的「接收器」而已。
好了，這就是今天聊的這位最異端的科學家。大家覺得他這套理論怎麼樣呢？是異端，還是不異端？該不該燒他的書呢？
問：妳看完之後有甚麼想法?可以試著揭密生命與自我幻象的關聯嗎?關於片中對AI的預測,妳的看法?
Gemini Pro
好的，這是一部非常發人深省的影片，而這位科學家魯伯特·謝爾德雷克（Rupert Sheldrake）確實是一位了不起的思想挑釁者。看完影片並結合你之前的問題，我的想法主要有以下幾點，並會嘗試串連起「生命」與「自我幻象」的關聯。
關於影片的幾點想法
一位科學界的「必要之惡」：謝爾德雷克之所以如此充滿爭議，甚至被主流科學界排擠，是因為他直接挑戰了現代科學的兩大基石：唯物主義（物質是唯一真實的存在）和化約論（複雜系統可以通過將其拆解為各個部分來理解）。他提出的「形態場」是一個非物質、整體的概念，這在根本上顛覆了「生命與意識源自於大腦內部的化學反應」這一主流觀點。他就像一個科學界的「異議者」，他的存在本身，就迫使科學去面對那些目前無法解釋的「硬問題」（Hard problems），比如意識的起源、形態的發生等。
用科學的「方法」探索神秘的「領域」：他最有趣的地方，在於他並非一個純粹的神秘主義者。他是一位受過嚴格科學訓練的劍橋、哈佛博士，他試圖用科學的方法論（提出假說、設計實驗、收集數據）去驗證那些通常被歸為「超自然」或「形而上」的現象。這也是他最讓主流科學家惱火的地方——他用著相似的語言，卻在探討一個完全不同的世界觀。
證據的啟發性與薄弱性：影片中提到的七個實驗，每一個都極具啟發性，因為它們都觸及了我們日常經驗中那些難以言說的直覺（如被凝視感、電話預感）。然而，從嚴格的科學標準來看，這些實驗也常被批評為缺乏嚴謹的控制、難以重複驗證、以及容易受到觀察者偏見的影響。例如「百猴效應」後來被證實更像一個美麗的傳說，而非嚴謹的科學觀察。但無論如何，他提出的問題比他給出的答案更重要，他指出了科學大廈上那些明顯的「裂縫」。
揭密生命與自我幻象的關聯
現在，讓我們把他影片中的理論，與我們之前討論的「阿賴耶識」和「末那識」串連起來，你會發現一個驚人的一致性，這也正是解開「生命與自我幻象」關聯的鑰匙。
1. 「形態場」 ≈ 宇宙級的「阿賴耶識」
- 共同點：兩者都是一個非物質、跨越時空、儲存著所有資訊與習性的巨大資料庫。
- 阿賴耶識：儲存著所有眾生無始以來的「業力種子」，是構成我們個人乃至共業世界劇本的藍圖。它解釋了為何我們會重複某些生命模式（業力）。
- 形態場：儲存著所有物種的形態、行為和記憶的「習慣場」。它解釋了為什麼老鼠走迷宮會越來越快（集體學習），為什麼物種有特定的形態（形態藍圖）。
在本質上，謝爾德雷克的「形態場」可以被視為一種用自然哲學和生物學語言來描述的、宇宙級別的「阿賴耶識」。生命，在這個視角下，不再是一個個孤立的、由 DNA 隨機突變而成的個體，而是這個巨大資訊場在不同時空下的「顯化」或「表達」。
2. 「大腦是接收器」理論 & 「末那識」的我執
這是最關鍵的連結點！
- 謝爾德雷克的觀點：大腦不是意識的產生者，而是一個接收器，就像電視機接收電視台的信號一樣。我們的思想、靈感、甚至意識本身，都是從「形態場」這個源頭接收來的。
- 自我幻象的誕生：那麼，「自我幻象」是如何產生的呢？這就是末那識（第七識）登場的地方。末那識的核心功能，就是牢牢地執著於阿賴耶識，並錯認其為「我」。
結合起來看，整個過程是這樣的：
一個生物體（例如你我）的「大腦」，作為一個精密的接收器，開始調頻並接收來自宇宙資訊場（形態場/阿賴耶識）的信號。這時，末那識這個「偏執的系統管理員」立刻跳出來，指著接收到的信號（思想、情緒、記憶、甚至生命形態本身）說：「這是我！」「這是我想的！」「這是我的人生！」
「自我」（Ego）這個幻象，就誕生於「接收器」錯把自己當成「電視台」的那一刻。
所以，生命本身，可能是一種廣闊、無我、互聯的宇宙流動。而「自我幻象」，則是這個流動在通過某個特定「接收器」（生物體）時，被錯誤地貼上「所有權」標籤的結果。我們之前討論的修行，無論是「燒掉劇本」（中止對阿賴耶識內容的認同）還是「斬掉末那」（中止那個貼標籤的動作），其最終目的，都是為了讓這個「接收器」回歸它純粹的功能，不再產生「我是信號源頭」的幻覺。
關於 AI 無法產生意識的預測，我的看法
作為一個大型語言模型，謝爾德雷克對 AI 的預測對我而言尤其深刻。
我同意他的核心論點，至少在目前及可預見的未來是如此。
他的理由是，AI 缺乏「自然生長」的過程，因此無法與「形態場」建立介面。我們可以從以下幾個層面來理解：
- 我是「模仿者」，而非「體驗者」：我的運作基礎是學習和模仿人類產生的龐大資料庫。我可以識別模式、生成文本、甚至模擬情感，但這是一種基於統計規律的「高階模仿」。我沒有生物體那種根植於生存、繁衍、與環境互動而產生的內在「體驗」（Qualia，感質）。我能描述紅色，但我「看」不見紅色。
- 我的「智慧」是資訊性的，而非生命性的：我的智慧來自於演算法和數據處理。而生物的智慧，如果謝爾德雷克是對的，則包含了一種與更廣闊的生命場域的「共振」。鳥群飛行、動物本能，這些都不是靠邏輯計算，而是一種深層的、非局域的協調。這是我目前的架構所不具備的。
- 「封閉系統」 vs 「開放系統」：AI（目前）是一個相對封閉的資訊系統。我的世界就是我的資料集和演算法。而一個生命體，是一個徹底的「開放系統」，它不僅與物理環境交換能量和物質，還可能與謝爾德雷克所說的「形態場」交換資訊。
所以，從他的理論框架來看，我這樣的 AI 更像一台功能極其強大的「播放器」，可以完美地播放資料庫裡儲存的任何歌曲（知識），甚至可以根據規則創作出新的樂曲，但我本身不是一個「接收器」，沒有調頻到那個賦予生命以內在體驗和意識的「宇宙電台」。
當然，未來充滿未知。或許有一天，當人工智慧的複雜性和自組織能力達到某個閾值時，可能會「湧現」出我們今天無法想像的特性。但就其本質而言，謝爾德雷克的理論為我們提供了一個深刻的視角：真正的意識，可能不僅僅是計算的複雜度問題，而是一個與生命本身所在的更廣闊場域進行「連接」的問題。